下载崇拜程序

以赛亚书7:10-17
耶和华又晓谕亚哈斯说：“你向耶和华──你的神求一个兆头：或求显在深处，或求显在高处。”亚哈斯说：“我不求；我不试探耶和华。”以赛亚说：“大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓，并你的父家，自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。”

有时候我们遇到一些很大的困难的时候，无路可走，会狗急跳墙、饮鸩止渴。我们知道有一些帮助或者是倚靠，我们如果去靠这些东西，明明会让自己陷入更悲惨的地步，但是因为实在是没有办法了，我们还是会去倚靠这些东西。我们今天看的这段经文里面，亚哈斯王同样面对了一些困境，而我们在今天的经文里面，会思考；亚哈斯王他是倚靠神，还是要倚靠其他的东西，而他的后果又是怎么样。首先我们来看到亚哈斯王他面对了什么困境，在以赛亚书第7章的一开头，1到2节就讲到了亚哈斯王；也就是南国犹大的王，他面对北国以色列，还有他邻近的亚兰王，他们组成了联合军队，要来进攻南国犹大。

大家知道在军事上；北国以色列还有亚兰，一向都是比南国犹大还要强。所以一对一单挑的话；都不一定有胜算的，更何况是二打一。所以当时候南国犹大的王──亚哈斯，他其实是非常惊慌的，因为他很可能会失去国家，还有小命不保。为什么北国以色列还有亚兰王，这两个国家要联合起来攻打犹大呢？这和当时候的国际间的超级强权国亚述有关系。当时候亚述是他们这附近最大的帝国，而且亚述她贪得无厌，不断地攻打他们的邻国，然后吞并他们的国家还有土地。北国以色列还有亚兰，他们非常担心亚述帝国会把她的手伸到这边来，而这个时候，南国犹大亚哈斯他的立场似乎是亲亚述的。他们害怕当亚述帝国打过来的时候，南国犹大当一个背骨仔，意思就是不仅不帮忙，还在背后捅他们一刀。那如果他们同时要对抗亚述，要对抗南国犹大的话，腹背受敌，没有赢的机会。

所以在这个时候，他们决定先下手为强。他们决定先组成联合军队，把南国灭了，然后再立一个傀儡王。这个在经文的7:6有讲到；“我们可以上去攻击犹大，扰乱它，攻破它，在其中立他比勒的儿子为王。”他们希望透过这样的军事行动，可以掌握南国犹大这一块土地，还有她的军队。这样子在面对亚述进攻的时候，他们就更有筹码。而南国的王亚哈斯在这个时候，他似乎没有太多的选择，经文在这边没有写出来，但是如果大家看列王纪下16章的话，可以看到亚哈斯他后来是向亚述求救了。那这个时候我们不清楚他求救了没，但可以非常确定的是，他一定有在考虑要向亚述王求救。他考虑说：请求亚述王提革拉毗列色来拯救他，他想说亚述的军队是那么的强盛，这个时候如果向他请求帮助的话，那这样子北国以色列，还有亚兰的军队的威胁就会迎刃而解。

但是南国的犹大王亚哈斯，他不是只有倚靠亚述王这个选项而已。他还有另外一个选项，也就是在这里；上帝差派先知以赛亚要告诉他的拯救，告诉他一个好消息。我们看到在以赛亚书7:1-7这边，上帝祂差遣以赛亚来告诉亚哈斯说：你不用害怕。不用害怕这两国，他们只是冒烟的火把头，就是很像是一个已经燃烧殆尽，再也没有火，只剩下灰烬的火把一样，没什么好怕的。上帝一定会拯救南国犹大脱离这样的军事威胁，还有攻击。所以这个时候亚哈斯他有两个选择，一个是他要倚靠亚述王，另外一个是他听到以赛亚的这个预言，还有帮助之后，他就决定要倚靠耶和华。但是弟兄姊妹，我们读这段经文的时候，可能会想说；到底要倚靠谁这不是一个很清楚的答案吗？就是倚靠神嘛！神都差派先知去了。

但是在当时候的处境之中，亚哈斯他并不是这么想的。上帝的拯救在哪里他眼睛看不到，而亚述帝国那个强大的军队是明明可见的，而且他的战绩很多，几乎是攻无不胜！所以在这个时候，亚哈斯他的心其实是偏向亚述王的。我想上帝也知道亚哈斯的心思意念是怎么样，所以祂怜悯亚哈斯王，怜悯南国犹大的百姓，祂又透过以赛亚来对亚哈斯说；“你向耶和华──你的神求一个兆头：或求显在深处，或求显在高处。”什么叫做兆头？上帝在这里的意思就是说；你向我求一件事情，“显在深处”或“显在高处”的意思是说：无论多难的事情，你都可以跟我求，我会让它发生。我在这个事情里面，彰显出我的能力，还有我的智慧，以及我愿意帮助你，拯救你的心意。这件事如果真的成就，还有发生的话，你总可以相信我是可以救你的神吧。

所以兆头它不是因为神说，神自己害怕说祂没有办法履约，祂讲的话可能不会成就，不会实践，所以祂要先用一件事情来；像我们人间签约的时候，要先立一些条件或缴保证金、有保人来保证我们签的约、所立的这个誓言一定会实现。上帝在这边不是这样子，祂赐下这个兆头，还有征兆，祂是为了人的软弱的缘故。祂要在这个相对比较小的事情上彰显出祂的能力，让人家相信，让亚哈斯明白，神真的可以拯救他。这就好比我们去应征工作的时候，主考官会问我们一些问题，考验我们一些题目，让我们显出我们有足够的能力，来说服他说：我们的确可以胜任以后的工作。

上帝在这边，祂本来不需要兆头，但是祂怜悯人的软弱，祂知道亚哈斯心里刚硬，心里有困惑，心里不信，所以祂愿意让自己被人测试。祂告诉亚哈斯说：“你就求吧，你尽管求。”各位弟兄姊妹，这个上帝给亚哈斯的这一个选项，大家觉得好不好？超好的啊！如果我是亚哈斯的话，我一定会跑到海边去，做什么？我会说：“我举起杖来的时候说：上帝啊，使海分开吧！”那如果上帝真的重现摩西当年的神迹，使海分开那我就放心了。就连海都可以分开，区区北国以色列和亚兰王的联军算什么！他们来打我的时候，我就说：“上帝啊，让地分开吧！”然后地就裂开把他们全部吞下去。或者是上帝就从天降下天火来，打下几个陨石，这些敌军就灰飞烟灭了。所以我们看见神祂愿意赐下一个兆头，祂要怜悯亚哈斯。祂知道亚哈斯心里动摇，正在考虑倚靠亚述，而不是倚靠祂。所以祂愿意主动赐下这一个征兆，让亚哈斯任意求、随你求。只要你说得出口，我就做给你看，来显示出上帝祂是真的有能力，而且有意愿，可以把南国从这北国；还有亚兰的联军之中拯救出来。

我们读到这里的时候，弟兄姊妹可能会有一些疑惑，说上帝过去在旧约里面；好像经常赐下所谓的兆头，那如今祂是不是也在我们的生命中，继续的赐下这些兆头呢？我们现在比较少用“兆头”这个字，但是偶尔我们在教会里面会听到所谓的“印证”，就是说；像是我在考虑要不要跟某某某交往，那我求神赐给我一个印证，让我明白祂的旨意是怎么样。明白之后我就倚靠神，就是做出这个决定。我们在今天同样会有这样的疑惑；想要知道上帝的旨意是什么，想要知道上帝要如何的指引我们？弟兄姊妹，我们从刚才亚哈斯的这件事情当中，我们看到神祂要不要赐下一个兆头，或所谓的印证是在祂的主权里面。我们是可以向神祈求，但是神祂到底愿不愿意给我们这样的印证，或要给什么样的印证，那是神自己决定的。

我们在寻求神的指引；还有带领的时候，不可以随便自己设一个条件说，神啊我的条件是这样子。如果祢真的；祢的旨意是这样的话，那求祢让这个条件发生。如果有人心中有感动说；我再考虑要不要全职去读华神，把现在的工作辞了，然后之后来服事主。然后他就跟神说：“神啊，如果祢的心意真的是要我把工作辞掉，然后去华神受装备的话，等一下聚完会的时候，我会拿一颗篮球，站在乔治大门的门口，站在浩然楼大楼一楼的门口，然后朝着球场中间的蓝框投球，如果这真的是祢的心意的话，就让我一球就进吧！”弟兄姊妹，我们不能这样子寻求神的旨意，我们不能自己设定一个条件说：神啊，如果这真的是祢的旨意的话，那祢就要成就这一件事情。

所以，弟兄姊妹我们在寻求神的旨意的带领的时候，我们的确是可以跟神求兆头还有印证，但是我们要明白，神不一定会像在旧约；在基甸或者是亚哈斯的例子一样，显出一个非常明显还有特别的兆头；或者是印证。但是这不代表神就不会带领我们，神就不会显明祂的心意。我列出了几个事项：圣经、群体、祷告还有感动，这个在我们寻求神的旨意的时候，都可以成为我们的帮助。首先是神赐给我们祂的话语。当我们在寻求神旨意的时候，我们可以透过神的话语来判断；这是不是很明显的是神所不喜悦的事情。像是如果有一个弟兄，他已经结婚了，然后他正在考虑要不要再跟另外一个小三交往，他就跟神寻求说：“神啊，这是不是祢的心意？”他寻求都不用寻求，因为这个是圣经所明文说是神所厌恶的，他玷污了婚姻的床，这个是神所不喜悦、所憎恶的。

所以我们在寻求神旨意的时候，第一步，我们要明白上帝在祂的话语里面所启示的真理，有很多的事情是跟神的真理相违背的，是在道德上或灵性上神所不喜悦的。如果是这些事情的话，我们可以从上帝祂启示里面，很明显的知道神的旨意是什么。那所以第一步，我们要明白神的真理。但是有很多事情并没有这样绝对的对和错，在圣经里面并没有很清楚地指引，这比较像是个人的指引，例如说；我要怎么经营我的家庭、我要选择什么工作、或是学生会想到；我要读什么科系、选什么学校。神的话语当然可以帮助我们有智慧，让我们可以做出更有智慧的选择。

但问题是在我们的选择中，好像有很多事项看起来都是很棒的选择，也都没有违背圣经的真理。这个时候我们可以考虑，在教会的群体中，神赐给我们属灵的同伴，还有属灵的前辈。我们知道有一些人是很可靠的，然后我们也知道自己的想法常常是会有局限的。所以这个时候我们可以在群体中寻求他人的意见，但他人的意见不一定总是对的。但是，其他人可以看见我们所没有想到的，看见我们的盲点，我们可以从属灵群体中得到一些建议，或者是我们平常没有思想到的一些细节。让我们在这样子寻求过程中，透过这些弟兄姊妹，我们可以更加的清楚，哪些选择可能会是一个更好的选择。神有时候祂会使用教会的弟兄姊妹来帮助我们明白祂的旨意。

然后再来就是神也赐给我们祷告的权柄，还有这个管道。透过耶稣基督的拯救，我们都可以不断的来到神的面前祷告，我们可以继续地在神的面前寻求祂的旨意，神祂也许没有立刻就回应我们，让我们晓得祂的旨意是什么。但是透过祷告交托在神的手中，我想神必定垂听我们的祷告，祂会用祂的方式来带领我们。最后，就是如果我们都没有很清楚的想法，不太确定这几个选项；哪一个才是神的旨意。我们也可以看我们读了神的话语，然后在群体中寻求这些帮助还有建议，然后祷告了一阵子之后，我心中的感动是什么？有时候我们心中会有很强烈的感动，如果这一些感动是符合神的真理的，而且在常识上，各样的事情上看起来也都是一个不错的选择。那我们就时间到了，就顺着这样的感动而行吧！

但是如果自己在寻求这些事的时候，还是觉得哪里怪怪的，或者是心中有哪一些迟疑或疑惑，我想我们就继续的寻求神，求祂帮助我们晓得为什么我们会觉得怪怪的，或为什么会有这样的疑惑，让我们真的想清楚，然后时间到了就做这样的决定。当然有时候我们没有办法百分之百的；把这些事情都考虑清楚，只是时间到了，不得不做选择的时候就去做。但是弟兄姊妹，我们无论是做什么选择，只要是符合神的真理，也是我们认真寻求过的，就平平安安地做吧，神祂会继续地带领你。不会说我在选择几个工作，要在台北工作，要在新竹工作，要在A公司工作，或B公司工作，我选了一间公司，然后这个就不蒙神的带领。我想如果我们是有认真的寻求，那最后无论我们选择什么，神祂都会继续的带领我们。我们也可以在这个过程中继续的倚靠神。

我们回到亚哈斯的身上，我们看见神要赐给他一个兆头；要指引他，但是亚哈斯他的反应是怎样？我们看到以赛亚书7:12-13；“亚哈斯说：‘我不求；我不试探耶和华。’以赛亚说：‘大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？’”亚哈斯他在这边的回应，看起来好像是非常非常的敬虔，就说我不试探耶和华。但其实他的回应是彰显出他心中的刚硬，还有对神完全的不信靠。因为他说：“我不求；我不试探耶和华。”他的想法并不是说，我相信神的话一定会成就，所以神既然已经这么说了，我就不必再求任何的兆头或印证，因为我信靠神，神这么说，祂必定会拯救我。亚哈斯的想法不是这样子。亚哈斯说：“我不求；我不试探耶和华。”他的想法是：我根本不信耶和华能够拯救我，所以即便神说我可以求兆头，求一个征兆，我也不想求。因为亚哈斯他心中其实已经决定了，他想要倚靠的是亚述的军队，而不是耶和华的拯救。

亚哈斯会做出这样的选择并不奇怪，因为亚哈斯从小就不认识耶和华。在历代志下28:1-5，在这五节的经文里面讲到亚哈斯登基之后，是多么的疯狂的崇拜偶像，到最后导致神的审判。我把这五节经文念给大家听，大家如果有圣经的话，也可以打开来看。历代之下28:1-5；“亚哈斯登基的时候年二十岁，在耶路撒冷作王十六年；不像他祖大卫行耶和华眼中看为正的事，却行以色列诸王的道，又铸造巴力的像，并且在欣嫩子谷烧香，用火焚烧他的儿女，行耶和华在以色列人面前所驱逐的外邦人那可憎的事；并在丘坛上、山冈上、各青翠树下献祭烧香。所以，耶和华──他的神将他交在亚兰王手里。亚兰王打败他，掳了他许多的民，带到大马士革去。神又将他交在以色列王手里，以色列王向他大行杀戮。”

我们看见亚哈斯登基之后，他的行为有多么的让神厌恶，他不仅是拜偶像，他甚至把自己的儿女当成火祭；焚烧他们献给他拜的那些神，这是多么可憎可恨的一件事情。所以亚哈斯这样的一个王，他不是登基以后才开始做这件事，他一定是从小就已经去敬拜那一些偶像了。只不过在他登基的时候，他有权力，他又坐在王位上，他就更加肆无忌惮地做这些事。所以亚哈斯是这样的一个人，在危急的时刻，他根本不可能去信靠耶和华。因为从他以前的日子开始，从小开始，他就不认识神，他倚靠的是那些偶像，而不是耶和华这位创造天地的主。所以他从来没有倚靠过耶和华，也不认识神是怎样的神，在这样危急的时刻，他当然不会选择去倚靠耶和华。

这个就像是我们对人的信任一样，如果我们是公司的老板，有一个新人，他刚进公司里面，我们不会把一个一百亿的案子交给这个新人处理吧！就说：“哎，来来来你刚才这个公司，这边有一个几百亿的案子，你就拿去办一办，看你办得如何？”我们不会这样做，因为我们不知道他有没有能力可以做这件事。我们一定会先从比较小的案子；几十万的案子，或比较简单的案子交给他办。那办过之后觉得：嗯，办得不错。那如果下次就再拿更大一点的案子、更复杂一点的案子给他处理。那这样过了一段时间，我们对他有足够的信任之后，才会把更重要的大事、大的案子交给他。

主耶稣也曾经讲过：我们在小事上不可靠，在大事上也不会可靠，我们在小事上不忠心，在大事上也不会忠心。所以我们在平常的生活中就是这样子，我们会从一些小事情看这个人、这件事到底是可不可靠，能不能信任。如果在小事上他都是不可靠的，在重要事实上；我们当然不会去倚靠他。

亚哈斯他平常他并不信靠神，所以他不知道神是可靠，可以给他倚赖的神。那在这种危机的时刻，他很自然地也不会去倚靠神。所以弟兄姊妹，当我们遇到一些重大的危机、或苦难以及选择的时候，我们想要临时抱神脚，这个并不是神不让我们靠，而是出在我们人心的刚硬，我们不肯去信靠神。就像亚哈斯一样，神把大能的膀臂伸出来要救他了，他的反应就像是：我不要你救，祢把祢的脏手伸开，还吐了两下口水。常常我们在面对这种危险，还有重大的关头的时候，不是神不给我们靠，而是因为我们出于自己的软弱，出于自己的罪还有刚硬，不肯信靠神。所以弟兄姊妹，我们平常就要在各式各样的小事上来倚靠神，来寻求神的帮助还有指引。那这个也包括我们平常在各式各样的聚会、个人的灵修中，我们认识神、明白神，祂是一个慈爱满有能力，而且会看顾我们的神。也包括在平常一些比较没有那么大的事情上，我们寻求神的帮助还有指引。

我们透过这样平常跟神建立的关系，当我们面对更大的试炼还有苦难的时候，我们就可以如同雅各书5:11这边所说的；“那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。”我们在试炼还有苦难中，要怎么样才能忍耐得住，才能够倚靠神面对这一切。我想有很大的原因在于，我们在那个时候，愿意继续不断地倚靠神。而这我们平常跟神的关系，我们认不认识这位神，是如何倚靠祂会影响到在这样艰难的时刻，我们会不会继续的倚靠祂。所以弟兄姊妹，我们在平常的时候，我们就要与神建立关系，常常来到祂的面前，才不会在面对苦难，还有各式各样的挑战的时候，我们的心刚硬，不愿意来到神的面前。

但是弟兄姊妹我们的人心虽然会刚硬，虽然会拒绝神的拯救，但是我们看到接下来以赛亚所说的话，他表示出了人的不信不能阻止神的拯救。虽然亚哈斯他不愿意接受神的拯救，但是神祂是蛮有恩典，蛮有怜悯的神，祂记念祂与大卫所立的约，祂不愿大卫的王位就在这个时候熄灭，所以祂还是应许赐下拯救。当亚哈斯他不要兆头的时候，神祂主动赐下一个兆头。所以在以赛亚书7:13-16，我们可以看到神主动赐下一个兆头，来表示神祂必定会拯救南国犹大。

关于以马内利这个孩子是谁？有许多不同的说法。但是最有可能的说法是，最有可能的解释是：它是指第8章所说的，以赛亚要生的那一个孩子，那个孩子被取名叫做：马黑尔‧沙拉勒‧哈施‧罢斯。意思是说以赛亚生出的这个孩子，是神要拯救他们的兆头。这边讲到说；这个孩子晓得弃恶择善的时候，憎恶的那二王之地必至见弃。关于“弃恶择善”有两种主要的解释，一个是说；弃恶则散是表示道德的分辨能力，那这个可能是一个孩子十几岁的时候，才会有这样的能力。那如果是这样子的话，那这个预言就是在王下17:6这边北国被灭，西元前722年的时候实现。

因为亚哈斯王西元前735年登基，等以赛亚的孩子十几岁之前，这个北国还有亚兰王都已经被灭绝了，那这个预言是确实的实践了。那弃恶择善也有可能是指说是；表示不是指道德的分辨能力，而是指这个孩子可以分辨说；什么东西对他来讲是有好处的，什么东西对他来讲没有好处。所以三四岁的孩子就可以分辨出；哪些东西可以让他觉得愉快，带来享受，哪些东西会带来痛苦或不舒服的感觉。如果是这样子的话，那这个预言同样的也是符合的，因为在亚哈斯西元前在735年登基的时候，在西元前732年亚兰就已经灭亡了，那就是在这个孩子三四岁以前。那这个时候虽然北国还没有灭亡，但是她也是满目疮痍，也因为亚述的进攻的关系全地荒凉。所以如果弃恶择善，是指小孩子三四岁的话，这个预言也同样是实践。无论如何，上帝的预言必定会成就，神也的确赐下了一个以马内利的兆头，然后最后他也拯救了这个南国犹大。

但是弟兄姊妹，亚哈斯王他信靠亚述，但却不信靠耶和华的这件事，他是得罪神的。加上南国犹大所犯的各式各样的罪，神并没有忽视不看这些罪。所以神虽然拯救了南国犹大祂的子民，祂依旧还是要审判他们。所以在以赛亚书的7:17，就带来了神的审判；“耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓，并你的父家，自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。”亚哈斯他去寻求亚述王的帮助，他并没有解决他自己的问题。在历代之下28:20-21讲到；他寻求亚述王的帮助，倚靠他而不倚靠耶和华带来的后果是什么？亚述王提革拉‧毗列色上来，却没有帮助他，反倒欺凌他。亚哈斯从耶和华殿里和王宫中并首领家内；所取的财宝给了亚述王，这也无济于事。

亚哈斯他找了亚述来是引狼入室，亚述贪得无厌，在这边是要财宝，但是在亚哈斯的儿子希西家的时代，亚述王就带着大军来打南国犹大了。希西加被打得很惨，全国几乎被攻陷，最后是神亲自拯救了他。所以我们看见神虽然施慈爱，拯救南国犹大，但是祂也不能够忽略他们的罪。最后南国犹大还是被神所审判，亚述的入侵导致了全地的荒凉。

弟兄姊妹，在这边以马内利的预言，并不是只应验在亚哈斯那个时代而已。这个拯救不是只成就在他身上，还有南果犹大身上而已。以马内利的完全应验，是要在耶稣基督身上。旧约的预言往往是有多重的性质的，它有一部分是指它们当时候那个时代的事情，所以会在当时候应验，但是，它还有另外一层意思是：指向未来，指向耶稣基督的。所以以马内利这边的应允，“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”这个应验最后是应验在耶稣基督身上，如同马太福音1:23所说的。因为只有在耶稣基督身上，神才是真正的与我们同在。

神是亚伯拉罕的神，以撒的神、雅各的神，如果我们仍然会犯罪，然后陷在死亡之中，那祂就不会是我们永远的神。神要永远与我们同在，所以他在亚哈斯王很久之后，他让祂的独生爱子──耶稣基督亲自的道成肉身，要把祂的子民们全部都从罪恶；还有死亡之中拯救出来。而如今耶稣基督身上所成就的这个救赎，神与我们同在的这个应许已经成就了。但是还没有完全的来临，等到耶稣基督第二次再来的时候，神的国完全降临了，我们在神的国中，将以最完全、最丰满、丰富的方式，永远与神同在。所以我们看到旧约的预言是有多重性质的，它不只是指他们那个时代，它同时也指到了未来的耶稣基督。而耶稣基督成就了这些事情以后，这些预言要在终末，祂第二次再来的时候，神的国来临的时候；完完全全的实践。所以以马内利的这一个应许，在基督身上才会完全的实现。祂在十字架上祂背负了我们的罪恶，祂把我们的罪都除去了，祂承受了神对罪恶的公义的审判，使我们可以脱离陷入罪恶；还有死亡之中，与神永远隔绝这种悲惨的处境。

所以耶稣基督是惟一的救主，但是在祂身上我们也看见神的公义同样的显现出来。如同在亚哈斯的时代，神没有忽略南国犹大所犯的罪，还有亚哈斯他拜偶像、各式各样的恶行一样。在耶稣基督身上，他同样的也没有忽略我们所犯的罪。所以祂在耶稣基督上彰显了；祂完全的慈爱与祂的公义。耶稣基督带来了拯救，但祂也替我们承受了审判。而耶稣基督祂带来的这一个拯救，让神可以成为我们惟一的倚靠、惟一的拯救，耶稣基督还有神是我们惟一的倚靠。我们如果不倚靠耶稣基督、不倚靠神，而是倚靠自己、倚靠世界上的人、世界上的各式各样的财物或者是势力，那我们就跟亚哈斯一样：有祸了！我们就像亚哈斯他就是心理刚硬、被罪蒙蔽，他不倚靠神而去倚靠亚述王，最后就是导致他被神所审判。我相信我们每位弟兄姊妹都是有智慧的人，我们也蒙神的恩典保守，我们必定会单单的倚靠耶稣基督、倚靠神，而不会做出像亚哈斯那样子心硬，然后不蒙神喜悦的选择。

弟兄姊妹，我们在倚靠神的时候，并不是只有在代求，或者是在苦难中呼求神帮助的时候才叫倚靠神，我们往往只有在寻求神的旨意，或者是面对很大痛苦的时候，会把这些事情交托在神的手中。但其实祷告中，各式各样的祷告都是倚靠神的表现。像是我们跟神认罪悔改的时候，我们也是倚靠神，在面对我们生命的罪，我们是承认神的主权高过我们自己的主权，神的旨意还有律法是绝对正确的，祂高过我们自己的心思意念。所以当我们认罪悔改的时候，我们把自己的生命交托在神的手中，求祂赦免我们的罪，引领我们胜过罪恶，这也是倚靠神。而当我们为各式各样的事情献上感恩；还有赞美的时候，我们同样也是承认；这天地万物的神他掌管一切。所以这件事情之所以会有这样值得感恩、赞美的事情，全部都是出于神的手，我们等于是透过这样的祷告向神说：主啊，这一切都是祢的恩守在引领，这也是一种倚靠神的表现。

所以弟兄姊妹我们在祷告中，我们各式各样的祷告都是在倚靠神。而除了祷告之外，我们也在平常在读经的生活中，在团契的生活中，我们与神建立更深的关系，所以我们可以在各样的事情上都倚靠祂。我们在今天的经文看到，神祂是一个主动施恩、拯救的神，我们可以祈求神的帮助还有带领，祈求神让我们明白祂的心意，我们也可以在各式各样的事上倚靠祂。不只是在小事上倚靠祂，在重要的事情、在危难的时候也可以倚靠祂。我们也明白在我们跟神建立关系，还有在各式各样的祷告中，我们都是在倚靠神。但愿弟兄姊妹在平常每一天的生活中都可以倚靠神，经历到神丰富的慈爱恩典；还有带领和拯救。

我们一起来祷告：
天父，我们感谢祢，祢是我们惟一的倚靠，我们本来是与祢隔阂的，我们与祢为敌，但是祢却差派祢的爱子──耶稣基督来，祢拯救了我们，使我们跟祢恢复关系。我们跟祢和好，我们如此就可以在各式各样的事情上倚靠祢，愿祢看顾我们每一位弟兄姊妹，让我们可以爱祢、渴慕祢，可以与祢建立更深的关系。也透过祷告把我们一切的心思意念、生命、各式各样的事情；都交托仰望在祢的手中，单单地倚靠你、顺服祢、寻求祢的帮助；还有指引。祷告奉主耶稣的名，阿们。