读经：士师记18章1-4、14-31节

金句：士师记17章6节
“那时以色列中没有王，各人任意而行。”

士师记17章是整卷书后半段（17-21章）“附录”的开端，用来揭露“各人任意而行”时代的氛围，展示信仰败坏的根源。让我们看见以色列人进到迦南地之后，整个民族“脱序”的根源，螺丝是从哪里开始松的。

约书亚在世和约书亚死后，那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的时候，以色列人事奉耶和华。但是等到这些长老过世以后，以色列人很快的就败坏了。

士师记17-18章的事迹发生在约书亚死后，以色列人进入士师时代的早期。怎么知道呢？因为士师记18章30节记载，“摩西的孙子、革舜的儿子约拿单，和他的子孙作但支派的祭司，直到那地遭掳掠的日子。”

由约拿单“还是少年”推算，事情发生在士师早期，当时利亚撒之子非尼哈还在世。

士师记20章27节，“那时，神的约柜在那里；亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈侍立在约柜前。”

虽然非尼哈年事已高，但仍旧在会幕事奉。

又提到但支派在“寻地居住”；因为到那日子，他们还没有在以色列支派中得地为业。为什么？士师记1章34节提到，“亚摩利人强逼但人住在山地，不容他们下到平原。”

耶和华分配给以色列十二支派的地业，是他们可以取得的。但的原地业，拈阄所得的诸城位于以色列南部，但由于非利士人的压制，后来部分但人向北迁移，夺取了利善。

士师记17章首先介绍了一位以法莲人名叫米迦。米迦已经是成年人，儿子都可以起来作祭司，还偷母亲的钱，可见他从小就是一个被宠坏的孩子。

箴言28章24节说，“偷窃父母的，说：这不是罪，此人就是与强盗同类。”

米迦贪财，偷了母亲的钱，对母亲不孝。用时下的话说，“不是老人变坏，而是坏人变老。”

米迦的母亲很会为自己积财，又溺爱这个孩子。后来米迦因为他母亲对窃贼所出咒诅的话，出于畏惧向母亲坦承犯行，归还了银子。

当时的以色列人只知道耶和华是与他们立约的神，但是没有敬虔真理的知识，并不认识耶和华。因为对神的本性、旨意和工作缺乏了解，一切都变成“形式”。而宗教仪式背后，没有真实的信心，就会沦为“迷信”。

“米迦式的信仰”所信的是“我想要的神”，而不是“圣经所启示的神”。

当人以为自己可以自定敬拜方式、选择方便的信仰时，“金牛犊”就会出现。从现象看米迦和他母亲并没有离开宗教，但实际却是开始“自创宗教”。

当时一千一百舍客勒银子是一笔巨款，因为米迦后来雇用约拿单作他家里的祭司，一年给的工资也不过十舍客勒银子。

母亲应承为儿子把钱献给耶和华，希望挽回咒诅的话。献给耶和华没有问题，但是“雕刻偶像”就是公然违背神的诫命。神在十诫里明明说，“不可为自己雕刻偶像，因为我耶和华你的神是忌邪的神。”

米迦母亲口里说要把一千一百舍客勒银子“献给耶和华”，却留下了九百舍客勒，只拿出二百舍客勒去做所应承的事，就像亚拿尼亚、撒非喇那样不诚实。

他母亲将二百舍客勒银子让银匠铸成的像，放在米迦的屋里，可能她心想把神像安置在米迦的屋内，就能保佑他这个儿子免于咒诅。

当时以色列已经有会幕和神所指定的祭司。米迦不照神的启示，突发奇想，不依从神的启示，而要“有样学样”自己来。

既然有了神像，索性家里就成了“神庙”，以为这样神就会赐福，全然不顾祭司必须是亚伦的子孙，会幕也要照着神在山上指示摩西的样式。

申命记12章13-14节，摩西对以色列众人说，“你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。惟独耶和华从你那一支派中所选择的地方，你就要在那里献燔祭，行我一切所吩咐你的。”

士师记17章6节，“那时以色列中没有王，各人任意而行。”这句话第一次出现，突显他们不守神的约，也不忠于神。

无人劝阻米迦，使他知错，让他知道这是干犯神的律法的大罪。也无人约束他，使他回头。

你说，“要是有祭司、利未人在那里就好了。”

玛拉基书2章7节，神说，“祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。”

神特意将利未人分别出来，专做祂的圣工。利未人要为耶和华有忌邪的心，把败坏的除掉，好使神重新赐福。亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈是就最好的典型。

刚好圣经说，“犹大的伯利恒有一个少年人，是犹大族的利未人，他在那里寄居。”（士师记17章7节）

这个少年利未人不是别人，是摩西的孙子，革舜的儿子约拿单。他开犹大的伯利恒城，要找一个可住的地方。行路的时候，到了以法莲山地，走到米迦的家。

你说，“太好了，有利未人来正好可以纠正米迦的错！”

是，这本该是利未人做的事，利未人当以平安和正直与神同行，使多人回头离开罪孽。（玛拉基书2章6节）

但事情的发展并不是这样。

当米迦问利未人约拿单，说，“你从哪里来？”他回答说：“从犹大的伯利恒来。我是利未人，要找一个可住的地方。”

米迦说：“你可以住在我这里，我以你为父，为祭司。我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。”利未人就进了他的家。

约拿单应看自己是“耶和华的使者”，立刻阻止米迦，劝导他。结果约拿单就进了他的家，愿与那米迦同住。米迦看这少年人如自己的儿子一样，把他当“私人祭司”供养，以为“这样”，神就会赐福给他。

过去是“非法”的，现在有了利未人，好像有了“执照”就“合法”了。殊不知神的“赐福”是人“顺服”的结果。

我们看见“启示的宗教”，现在变质成“人本的信仰”：自我中心的敬虔。

米迦要的是“更多的赐福”，利未人要的是“更好的生活”，于是两人就“成交”了！

维系他们关系的不是“神”，而是各自的“好处”。米迦没有想到，没有立场的利未人，会因为更大的好处离开。

以后当但族的五个勇士临近米迦的住宅，听出那少年利未人的口音来，就进去问他说：“谁领你到这里来？你在这里做什么？你在这里得什么？”少年约拿单回答他们，“米迦如此这般待我；他雇了我，我就作了他的祭司。”

但人因为越过神的旨意，不服神的主权与安排自己找地，心里很不平安。就对约拿单说，“请你求问神，使我们知道所行的道路通达不通达。”

他们应当求问的地方是示罗，而不是米迦的住宅。再说他们已经从心灵深处背叛神，却又来问神。神说，“我岂能丝毫被他们求问吗？心怀二意的人，不要想从我那里得什么。我只会让你们听见自己想听的。”

圣经说，祭司对他们说：“你们可以平平安安地去，你们所行的道路是在耶和华面前的。”约拿单只会对他们说好话。

当但族中的六百人，各带兵器，从琐拉和以实陶前往，要去得不当得的地的时候，经过以法莲的山地，就来到米迦的住宅。

当那五个人进了米迦的家，拿走雕像、以弗得、神像和铸像时，祭司问他们：“你们作什么啊？”

他们回答说：“不要作声，用手摀口，跟我们去吧！我们必以你为父、为祭司。你作一家的祭司好呢？还是作以色列一族一支派的祭司好呢？”

约拿单本来就是出外闯荡的，神的律法并不在他的心里。他不是“牧人”，而是“雇工”。一听见有更好的条件，别人开出更高的价码，套用时下人的说法，就“毫无悬念地跳槽了！”

弟兄姐妹，人岂能指望抢来的神像，掳走的祭司吗？

最可怜的是米迦，被但族的人“霸凌”，神像被人拿走，祭司也被带走了，绝望的喊道“我还有所剩的吗？我还有什么呢？”

宗教一“崩”，道德就跟着“崩”。神不在心里，那恶者就来。不让耶稣作王，就是等着让暴君统治。米迦想要利用神，结果落得一场空。

点燃米迦宗教热心的是“凡火”，而不是从来祭坛上的火。凡以迷信的心理，自我安慰，不根据神的话，按着真知识，所得到的就是一场空。愿主继续用活泼的道领我们归正，叫我们顺着圣灵撒种，所收的就是永生。

请我们一起祷告：
主啊，感谢你将生命的道路指示我们。出于你的话，没有一句不带能力的。我们时刻需要你，求你引导我们的心，叫我们爱你，紧紧的跟随你。不叫我们因为无知，心里刚硬。主啊，你是良善正直的，你必指示罪人走正路。你必按公平引领谦卑人，将你的道教训他们。我们的心单单仰望你，愿一生存敬畏你的心事奉你。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。